Aprender a ser más egoísta

Desde pequeños nos enseñan que uno de los mayores riesgos para nuestra integridad y florecimiento es nuestro propio egoísmo. Debemos aprender, siempre que sea posible, a pensar más en los demás, a tener en cuenta la frecuencia con la que no vemos las cosas desde su punto de vista y a ser conscientes de las pequeñas y grandes formas en las que perjudicamos e ignoramos los intereses colectivos. Ser bueno significa, en lo más básico, poner a los demás en el centro de nuestras vidas.

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Pero para algunos de nosotros, el problema no es tanto que no prestemos atención a este consejo, sino que nos lo tomamos demasiado a pecho y sin remordimientos. Tan conscientes somos de los riesgos del egoísmo, que nos topamos con un peligro opuesto: una abnegación del yo, una modestia que raya en el autoengaño, un impulso automático de entregarlo todo a las partes competidoras, una timidez a la hora de impulsarse y una incapacidad maníaca para decir "no" o causar la más mínima frustración a los demás.

Y así, como resultado de nuestras dotes de "abnegación", llenamos nuestras agendas con obligaciones con personas que nos aburren y agotan, nos aferramos a trabajos que descuidan nuestros verdaderos talentos y permanecemos demasiado tiempo en relaciones con personas que nos engañan, nos molestan y nos llevan sutilmente (y posiblemente con mucha dulzura sentimental) a un paseo muy largo. Y una mañana nos despertamos y descubrimos que el grueso de nuestra vida ya ha quedado atrás, que nuestros mejores años han pasado y que nadie agradece especialmente nuestros sacrificios, que no hay recompensa en el cielo por nuestras renuncias y que estamos furiosos con nosotros mismos por confundir la mansedumbre y la entrega con la bondad.

La prioridad puede ser entonces redescubrir nuestras reservas latentes de egoísmo. La propia palabra puede ser aterradora, porque no se nos ha enseñado a distinguir -como debemos- entre las versiones malas y buenas de este rasgo; entre, por un lado, el tipo de egoísmo que explota y reduce viciosamente a los demás, que opera sin un fin superior, que desprecia a las personas por mezquindad y negligencia, y por otro, el tipo de egoísmo que necesitamos para conseguir algo sustancial, que nos da el valor de dar prioridad a nuestras propias preocupaciones por encima de los restos de la vida cotidiana, que nos da el espíritu para ser más francos en cuanto a nuestros intereses con las personas que dicen amarnos, y que a veces nos lleva a eludir las exigencias persistentes, no para hacer sufrir a la gente, sino para poder administrar nuestros recursos y, con el tiempo, ser capaces de servir al mundo de la mejor manera posible.

Con una filosofía más fructífera y egoísta, podríamos luchar por tener una hora para nosotros mismos cada día. Puede que hagamos algo que pueda ser tachado de "autoindulgente" (hacer psicoterapia tres veces por semana o escribir un libro), pero que sea vital para nuestro espíritu. Podemos irnos de viaje solos, porque han pasado muchas cosas que necesitamos procesar en silencio. No podemos ser buenos con los demás hasta que no hayamos atendido algunas de nuestras propias llamadas interiores. La falta de egoísmo puede ser el camino más rápido para convertirnos en personas ineficaces, amargadas y, en última instancia, muy desagradables.

La filosofía hindú puede ser una guía útil en este sentido, ya que divide nuestra vida en cuatro etapas, cada una con sus funciones y responsabilidades distintivas. La primera es la del estudiante soltero (conocida como Brahmacharya), la segunda la del cabeza de familia y padre de familia (Grihastha) y la tercera la del abuelo y consejero semiretirado (Vanaprastha). Pero es la cuarta la edad realmente interesante en este contexto: conocida como Sannyasa, es el momento en que -tras años de servicio a otras personas, a los negocios, a la familia y a la sociedad- nos desprendemos finalmente de nuestras obligaciones mundanas y nos centramos en cambio en el desarrollo de nuestro lado psicológico y espiritual. Podemos vender nuestra casa, irnos de viaje y vagar por el mundo para aprender, hablar con desconocidos, abrir los ojos y alimentar nuestra mente. En el periodo de sannyasa, vivimos con sencillez (quizás junto a una playa o en la ladera de una montaña); comemos alimentos básicos y tenemos pocas pertenencias, cortamos nuestros lazos con todos los que no tienen nada relacionado con el espíritu que decirnos, con cualquiera que esté a la carrera y tenga demasiada prisa, con cualquiera que no dedique una parte importante de su tiempo a reflexionar sobre el significado de estar vivo.

Lo que se siente como una visión de esta división de la existencia es que reconoce que una forma de vida Sannyasa no puede ser adecuada para todos en cualquier momento - pero en el mismo sentido, que ninguna buena vida puede ser completa sin una versión de la misma. Hay años en los que simplemente hay que agachar la cabeza y estudiar, años en los que hay que criar a los hijos y acumular algo de capital. Pero también hay años, igual de importantes, en los que lo que hay que hacer por encima de todo es decir "basta", basta a las exigencias materiales y superficiales, basta a los enredos sexuales y románticos, basta al estatus y a la sociabilidad... y, en cambio, aprender a dirigir la mente hacia dentro y hacia arriba.

Sin tener que ponernos la túnica naranja de los Sannyasas hindúes, y quizás con pocos signos visibles de nuestra reorientación, todos podemos dar un paso psicológico hacia una era más centrada en nosotros mismos y en nuestro interior. Podemos transmitir a los que nos rodean que no somos perezosos, locos o insensibles; sólo necesitamos evitar hacer las cosas esperadas durante un tiempo. Tenemos que cumplir nuestra verdadera promesa dejando de lado una idea que sólo es sabia superficialmente: poner siempre a los demás en primer lugar.