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Hace aproximadamente 2000 años, un filósofo romano llamado Séneca dijo lo siguiente sobre el estado de la filosofía en su época:
"Hay ciertamente errores cometidos, por culpa de nuestros consejeros, que nos enseñan a debatir y no a vivir. También se cometen errores por parte de los estudiantes, que acuden a sus maestros para desarrollar, no su alma, sino su ingenio. Así, la filosofía, el estudio de la sabiduría, se ha convertido en filología, el estudio de las palabras". (Lucio Séneca, Cartas de un estoico)
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| La muerte de Séneca, dibujo, Jean Guillaume Moitte. Imagen: Wikimedia/Dominio público |
Estas palabras son válidas hasta el día de hoy, en el que la filosofía, incluso más que en la época de Séneca, ha perdido de vista en gran medida esta importantísima cuestión de cómo vivir.
Séneca era miembro de la escuela filosófica conocida como estoicismo, y aunque en nuestros días la palabra "estoico" suele traer a la mente a un individuo impasible que no se ve afectado por el placer o el dolor, la definición moderna no representa con exactitud la escuela filosófica estoica.
El estoico antiguo no era alguien que vivía la vida desprovisto de toda emoción, sino que intentaba librarse de las emociones negativas y cultivar una fuerza interior y una alegría que irradiaba de su ser sin importar las circunstancias externas a las que se enfrentaba.
Como explicó Séneca, el estoico debe:
"necesariamente estar asistido por una alegría constante y un gozo que es profundo y emana de lo más profundo de su ser, ya que encuentra deleite en sus propios recursos, y no desea más alegrías que sus alegrías interiores". (Lucio Séneca, Cartas de un estoico)
Es porque la filosofía del estoicismo establece como ideal el logro de la tranquilidad en medio de las luchas y la alegría en medio de las dificultades que ha visto un resurgimiento de la popularidad en la actualidad. De hecho, los principios establecidos por los antiguos filósofos estoicos constituyen la base de la terapia cognitivo-conductual, un enfoque psicoterapéutico que se considera cada vez más como uno de los medios más eficaces para superar diversas enfermedades mentales.
Las raíces del estoicismo se remontan al antiguo filósofo Zenón de Citio, ciudad de Chipre donde nació. Zenón vivió entre el 334 y el 262 a.C. y en algún momento, alrededor del 300 a.C., se trasladó a Atenas para practicar la filosofía. Zenón fundó una escuela de filosofía en Atenas y, debido a que impartía sus clases en un "pórtico pintado" (Stoa Pecile), sus alumnos fueron llamados "estoicos".
Zenón, junto con los demás filósofos estoicos que le siguieron, estuvo muy influenciado por Sócrates. La influencia de Sócrates fue tan grande que se cita al estoico romano Epicteto diciendo "Y tú, aunque no seas todavía un Sócrates, debes vivir como alguien que al menos quiere ser un Sócrates".
Aunque Zenón fue el fundador del estoicismo, fue uno de sus seguidores, Crisipo, quien se convertiría en el más influyente de los estoicos griegos. Aunque hoy en día no se conserva ninguna de sus obras, se cree que Crisipo fue autor de unas 700 obras, y se le considera el mayor filósofo de la Antigüedad tras Sócrates, Platón y Aristóteles.
Aunque el estoicismo se originó en la antigua Grecia, alcanzó su máxima influencia varios siglos después en el Imperio Romano. La mayor parte de nuestros conocimientos sobre el estoicismo proceden de los escritos e ideas de estos "estoicos romanos". Entre los estoicos romanos más importantes se encuentran Séneca, Musonio Rufo, Epicteto, que nació como esclavo, y Marco Aurelio, emperador de Roma entre los años 161 y 169.
Los estoicos dividieron la filosofía en tres partes: lógica, física y ética. Sin embargo, su principal preocupación era la ética, y se dedicaron al estudio de la naturaleza principalmente para solidificar sus puntos de vista éticos. Los estoicos pensaban que la felicidad se adquiría alcanzando la virtud, o la excelencia del carácter, que a su vez se adquiría "viviendo según la naturaleza". Dado que la virtud se alcanzaba viviendo de acuerdo con la naturaleza, los estoicos consideraban necesario comprender la naturaleza del cosmos para determinar cómo vivir.
Al observar el mundo, los estoicos vieron que la naturaleza presenta una estructura compleja y armoniosa. Pensaron que esta estructura debía ser el producto de un único principio divino que impregnaba todo el universo. Llamaron a este principio divino con muchos nombres, como Razón Universal, Mente, Dios y Zeus. A pesar de la miríada de nombres, es crucial entender que ellos visualizaban este principio no como algo sobrenatural o como un ser trascendente, sino como algo encarnado en el tejido de la naturaleza, y por lo tanto en un sentido la naturaleza misma. Los estoicos creían que todo el cosmos era un organismo masivo, del que cada uno de nosotros no es más que una parte:
"Todo lo que ves", escribió Séneca, "lo que comprende tanto a dios como al hombre - es uno; somos partes de un gran cuerpo". (Lucio Séneca, Cartas de un estoico)
Dentro de este gran cuerpo que es el universo, los estoicos afirmaban que todos los acontecimientos externos están totalmente determinados por los sucesos anteriores, y por lo tanto, que todo lo que sucede está predeterminado por el martillo de hierro del destino.
"Lo que te ocurra", escribió Marco Aurelio, "ha estado esperando a ocurrir desde el principio de los tiempos. Los hilos retorcidos del destino tejieron ambos: tu propia existencia y las cosas que te suceden". (Meditaciones, Marco Aurelio)
A pesar de afirmar que todo está predeterminado, los estoicos no defendían una actitud de resignación retraída ante la vida. Por el contrario, propusieron una teoría que hoy se denomina determinismo suave, una idea que deja espacio a la libertad en un universo determinista.
El determinismo suave de los estoicos surgió de su concepción de la naturaleza de los seres humanos. Aunque tenemos un cuerpo físico y mortal como todas las criaturas de la tierra, los estoicos pensaban que somos únicos en el sentido de que nuestra mente es, literalmente, un "retoño" de la Razón Universal, o Dios, que impregna y estructura todas las cosas. Como señaló el filósofo esclavista Epicteto, la mayoría de las personas no reconocen a este "dios interior", que es realmente su verdadero ser, y en cambio se identifican con su cuerpo de criatura:
"Viendo que nuestro nacimiento implica la mezcla de estas dos cosas -el cuerpo, por un lado, que compartimos con los animales, y, por otro, la racionalidad y la inteligencia, que compartimos con los dioses- la mayoría de nosotros se inclina por esta primera relación, por miserable y muerta que sea, mientras que sólo unos pocos por la que es divina y bendita." (Enchiridion, Epicteto)
Cultivando este "dios interior", los estoicos creían que podíamos alcanzar una libertad interior no tocada por el "martillo de hierro" del destino. Esta libertad interior no nos permitiría cambiar lo que ya está predeterminado, sino que nos permitiría responder y reaccionar a estos acontecimientos de forma libre y consciente, y así controlar el efecto que dichos acontecimientos tienen en nuestra felicidad. Séneca, por ejemplo, pensaba que debemos aceptar e incluso amar lo que el destino nos depara: "¿Cuál es el papel de un hombre bueno?", escribió Séneca, "Ofrecerse al destino. Es un gran consuelo que seamos arrastrados junto con el universo". (Lucio Séneca, Cartas de un estoico)
Para explicar mejor sus ideas sobre el destino, Epicteto utilizó la analogía de un juego de dados que había sido planteada por Platón cientos de años antes de que Epicteto viviera: "Debemos aceptar lo que sucede como aceptaríamos la caída de los dados, y luego arreglar nuestros asuntos de la manera que mejor determine la razón". (Platón, República)
El contraste entre los acontecimientos de nuestra vida predeterminados por el destino, y la fortaleza interior de libertad que tenemos el potencial de cultivar, delimita el principio clave del estoicismo: "Algunas cosas dependen de nosotros y otras no". (Epicteto) Según los estoicos, la mayoría de las cosas no dependen de nosotros, o en otras palabras, están fuera de nuestro control. Las acciones y opiniones de otras personas, nuestra salud, nuestra reputación y la cantidad de riqueza que acumulamos son ejemplos de cosas que no dependen de nosotros. Podemos influir en ellas de una manera u otra a través de nuestras acciones, pero en última instancia son cosas que están fuera de nuestro control. Las cosas que dependen de nosotros, o que están bajo nuestro completo control, son las que emanan de nuestra mente, por ejemplo, nuestras opiniones, juicios, creencias, deseos y objetivos.
Según los estoicos, la miseria y el sufrimiento se deben a que las personas hacen depender su felicidad de cosas que, en última instancia, están fuera de su control y, al hacerlo, se esclavizan a sí mismas. Epicteto, un esclavo de nacimiento que se convirtió en un hombre libre más tarde en su vida, es citado diciendo:
"El amo de un hombre es aquel que puede conferir o quitar lo que ese hombre busca o rehúye. Quien quiera, pues, ser libre, que no desee nada, que no rechace nada que dependa de otros; de lo contrario, tendrá que ser necesariamente un esclavo". (Enchiridion, Epicteto)
Para abandonar nuestra esclavitud autoimpuesta, debemos considerar "indiferentes" todas las cosas que no están bajo nuestro control, y hacer que nuestra felicidad dependa sólo de las cosas que "dependen de nosotros". Por ejemplo, como nuestros deseos dependen de nosotros, podemos entrenarnos para dejar de desear las cosas que no están bajo nuestro control. La gran mayoría de las personas no lo hacen, sino que persiguen servilmente bienes externos como la riqueza, el poder o la satisfacción sexual, creyendo que sólo alcanzando estas cosas se sentirán bien. Epicteto contrastó este individuo servil con el individuo que ha alcanzado la libertad interior:
"Cada vez que veas a alguien con poder político, contraponle el hecho de que tú mismo no tienes necesidad de poder. Siempre que veas a alguien rico, observa lo que tú tienes en lugar de eso. Porque si no tienes nada en su lugar, estás en un estado miserable; pero si tienes la ausencia de la necesidad de tener riqueza, date cuenta de que tienes algo más grande y mucho más valioso. Un hombre tiene una hermosa esposa, tú tienes la ausencia del anhelo de una hermosa esposa. ¿Crees que son cosas pequeñas? ¿Cuánto pagarían estas mismas personas -los ricos, los poderosos, los que viven con mujeres hermosas- por poder despreciar la riqueza y el poder y a esas mismas mujeres que adoran y consiguen? (Enchiridion, Epicteto)
El problema de hacer depender nuestra felicidad de cosas que están fuera de nuestro control es que cuando esas cosas nos faltan nos sentiremos miserables, y alternativamente, cuando las tenemos, a menudo estaremos tan ansiosos por perderlas que ni siquiera las disfrutaremos.
Es crucial señalar aquí que los estoicos no abogaban por evitar todas las cosas que no dependen de nosotros. Más bien, cosas como la salud, la riqueza, la buena reputación, la buena comida y la bebida, el amor y los placeres sexuales, todo esto y más eran cosas que el estoico disfrutaba si se le presentaban. Sin embargo, a diferencia de prácticamente todo el mundo, el estoico no estaba apegado a ellas y su felicidad no dependía de ellas. Esto significaba no sólo que, en su ausencia, el estoico seguía viviendo una vida llena de alegría y tranquilidad, sino que, cuando los bienes externos le llegaban, era capaz de disfrutarlos sin preocuparse por perderlos. Como dijo Séneca:
"No está en poder del hombre tener todo lo que quiere; pero sí está en su poder no desear lo que no tiene, y aprovechar alegremente las cosas que le llegan". (Lucio Séneca, Cartas de un estoico)
Pero, ¿qué pasa con los momentos de nuestra vida en los que nos enfrentamos no sólo a la ausencia de ciertos bienes externos, sino a graves desgracias y adversidades? ¿Qué consejos tenían los estoicos para estos momentos? Para entender cómo abordaría un estoico una situación así, debemos atender a las palabras de Epicteto: "No son las cosas las que nos perturban, sino nuestros juicios sobre las cosas".
La pérdida de un ser querido, el desmoronamiento de una carrera, la enfermedad o la destrucción total de la reputación, no son intrínsecamente malas, sino que sólo lo son porque las juzgamos así.
Si miráramos nuestras desgracias con otros ojos y asumiéramos una actitud diferente hacia ellas, los estoicos sostenían que podríamos beneficiarnos de nuestros problemas y verlos como montañas que hay que escalar en lugar de pozos en los que hay que caer:
"Las circunstancias difíciles son las que muestran a los verdaderos hombres", afirmaba Epicteto. "La desgracia constante", escribió Séneca, "trae esta única bendición: A los que siempre asalta, acaba por fortificarlos". (Lucio Séneca, Cartas de un estoico)
O quizás lo más poderoso, Séneca afirmó:
"La excelencia se marchita sin adversario: el momento de ver cuán grande es, cuánta es su fuerza, es cuando muestra su poder a través de la resistencia. Os aseguro que los hombres de bien deben hacer lo mismo: no deben tener miedo de enfrentarse a las penas y dificultades, ni quejarse del destino; pase lo que pase, los hombres de bien deben tomarlo en buena parte, y convertirlo en un buen fin; no es lo que se soporta lo que importa, sino cómo se soporta." (Lucio Séneca, Cartas de un estoico)
Los principios que guiaban la vida de los estoicos probablemente parecerán extremos a muchos y sumamente difíciles de seguir. De hecho, Epicteto afirmó que el modo de vida estoico es tan difícil que nunca ha habido un verdadero estoico: "Por los dioses", dijo, "me encantaría ver a un estoico. Pero no puedes mostrarme uno completamente formado".
Los estoicos sostenían que si alguna vez existiera un individuo que encarnara perfectamente los principios estoicos, tal individuo sería lo que ellos llamaban un Sabio Estoico, y sería más divino que humano. Se dice que el sabio estoico, según Crisipo, estaría perfectamente sereno y feliz incluso en el Toro de Falaris. El Toro de Falaris era una réplica en bronce de un toro en el que el tirano Falaris colocaba a sus enemigos antes de encender un fuego bajo su vientre, asando a la víctima viva.
Séneca describió la naturaleza divina del sabio estoico con estas palabras:
"Y si te encuentras con un hombre que nunca se alarma por los peligros, que nunca se ve afectado por las ansias, que es feliz en la adversidad, que está tranquilo en medio de la tormenta, que ve a la humanidad desde un nivel superior y a los dioses desde el suyo propio, ¿no es probable que se abra paso en ti un sentimiento de veneración hacia él? ¿No es probable que te digas a ti mismo: "He aquí una cosa demasiado grande, demasiado sublime para que alguien la considere de la misma categoría que el insignificante cuerpo que habita"? En ese cuerpo ha descendido un poder divino". (Lucio Séneca, Cartas de un estoico)
Aunque los antiguos estoicos sabían que pocos, si es que alguno, llegarían a ser sabios, creían que los individuos que se esforzaban por alcanzar ese ideal podían obtener grandes beneficios. Los estoicos eran extremadamente conscientes del hecho de que la gran mayoría de las personas son incapaces de hacer frente a las dificultades de la vida sin desgastarse y finalmente ser derrotados.
Los estoicos concebían la filosofía como una herramienta que puede ayudarnos a esculpir y moldear nuestro carácter hasta convertirlo en una fortaleza impenetrable, capaz de resistir las luchas y las adversidades con calma y fortaleza. De hecho, Epicteto caracterizó a la filosofía como el "arte de la vida", es decir, cómo salir de la batalla que es la vida no sólo intacto sino habiendo vivido una buena vida.
Como dijo el gran emperador de Roma Marco Aurelio: "el arte de vivir se parece más a la lucha libre que a la danza". (Meditaciones, Marco Aurelio)
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