Por qué preocuparse por lo que piensan los demás genera enfermedades mentales

 "Aguanta que se rían de ti en alguna ocasión; mira a tu alrededor y date una buena sacudida para saber quién eres realmente".  

Epicteto, Discursos

El sentido común nos dice que un mínimo de preocupación por las opiniones de los demás es útil para cultivar buenas relaciones y mantener la cohesión social. Pero la mayoría de las personas se preocupan demasiado por lo que piensan los demás y en este artículo exploraremos cómo esto es perjudicial para nuestra salud psicológica. A continuación, veremos cómo sentirse más cómodo con el ridículo, el rechazo y el desprecio de los demás puede aumentar en gran medida nuestras posibilidades de vivir una vida plena. 

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"Nunca deja de sorprenderme: todos nos amamos a nosotros mismos más que a los demás, pero nos importa más su opinión que la nuestra".  

Marco Aurelio, Meditaciones

En el Occidente moderno se pone un gran énfasis en la consecución de la validación social y en quedar bien a los ojos de los demás, y esto está creando una población de hombres y mujeres que están atrofiados en su desarrollo. Porque la validación social se deriva principalmente de una cosa: el éxito en el mundo exterior, o al menos la apariencia del mismo. Nuestro puesto de trabajo, nuestras posesiones materiales, el tamaño de nuestra cuenta bancaria, nuestro aspecto físico y nuestras elecciones de moda, el estatus de las personas con las que nos relacionamos, son las cosas que aportan la validación que tantos ansían. Pero esta orientación excesiva hacia el mundo de las personas, los lugares y las cosas no es una forma sana de vivir, pues como escribe Carl Jung:

"El hombre cuyos intereses están todos en el exterior nunca se satisface con lo necesario, sino que anhela perpetuamente algo más y mejor que, fiel a su tendencia, busca siempre fuera de sí mismo. Olvida por completo que, a pesar de todos sus éxitos exteriores, él mismo sigue siendo el mismo por dentro. Evidentemente, la vida exterior de los hombres podría mejorar y embellecerse mucho más, pero esas cosas pierden su sentido cuando el hombre interior no sigue su ritmo". 

Carl Jung, Psicología y Religión

Jung no era un asceta que negara el valor del éxito mundano, sino que su argumento era que sin una mejora y embellecimiento del hombre interior, o lo que es lo mismo, del estado de nuestra psique, el éxito externo no nos dejará más ricos. Podemos rodearnos de una opulencia de bienes materiales, podemos alcanzar el ideal social contemporáneo de belleza y estilo, nuestros compañeros pueden admirarnos, pero si se descuida el hombre interior, la miseria y el sufrimiento perseguirán nuestros días, o como explica Jung: 

"Estar saciado de las "necesidades" [del éxito exterior] es sin duda una fuente inestimable de felicidad, pero el hombre interior sigue planteando su demanda, y ésta no puede ser satisfecha por ninguna posesión exterior. Y cuanto menos se escuche esta voz en la persecución de las cosas brillantes de este mundo, más se convierte el hombre interior en una fuente de desgracia inexplicable y de infelicidad incomprensible en medio de unas condiciones de vida cuyo resultado se esperaba que fuera totalmente diferente. La exteriorización de la vida se convierte en un sufrimiento incurable, porque nadie puede entender por qué debe sufrir de sí mismo... Esa es la enfermedad del hombre occidental..."

Carl Jung, Psicología y Religión

Pero si la excesiva orientación al mundo exterior y el consiguiente descuido de nuestro desarrollo interior es la enfermedad de Occidente, ¿cuál es la cura? Debemos abandonar el camino del conformismo -ya que conformarse significa buscar la validación social a través del ideal del éxito externo- y debemos reorientar nuestra vida para aportar más orden, armonía y fuerza a nuestra psique. En otras palabras, debemos vivir una vida más auténtica, una vida que atienda la llamada de nuestro hombre interior, o como explica el filósofo del siglo XVI Michel de Montaigne:

"Sea lo que sea, el arte o la naturaleza, lo que ha inscrito en nosotros esta condición de vivir por referencia a los demás, nos hace mucho más daño que bien. Nos defraudamos a nosotros mismos de lo que realmente nos es útil para que las apariencias se ajusten a la opinión común. Nos importa menos la verdad real de nuestro interior que la forma en que somos conocidos por el público".   

Montaigne, Sobre la vanidad

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Pero ser uno de los pocos que deja de vivir por referencia a los demás requiere un menor temor al ridículo, al rechazo y a la desaprobación de los demás. Porque quien teme esas cosas seguirá siendo un conformista y, por lo tanto, será siempre susceptible de padecer la enfermedad de la que hablaba Jung. Y así, reconociendo que la mejor manera de disminuir el miedo es exponiéndose al objeto temido, podemos recurrir a la antigua práctica filosófica de comportarse intencionadamente de manera que provoque la desaprobación social. El senador romano Catón, seguidor de la filosofía estoica, que vivió en el siglo I a.C., era un defensor de esta práctica y, como escribe William Irvine en su libro El arte de la buena vida: Un camino hacia la alegría estoica: 

"[Una] manera de superar nuestra obsesión por ganarnos la admiración de los demás es salirnos de nuestro camino para hacer cosas que probablemente desencadenen su desprecio. Catón se empeñó en ignorar los dictados de la moda. Según Plutarco, Catón no lo hacía porque "buscara la vanagloria"; al contrario, se vestía de forma diferente para acostumbrarse "a avergonzarse sólo de lo que era realmente vergonzoso, y a ignorar la baja opinión de los hombres sobre otras cosas". En otras palabras, Catón hacía cosas conscientemente para provocar el desprecio de otras personas simplemente para poder practicar el ignorar su desprecio".

William Irvine, El arte de la buena vida: Un camino hacia la alegría estoica 

Otro personaje famoso que llevó a cabo esta práctica fue Diógenes el Cínico, que vivió en el siglo IV a.C. Diógenes realizaba casi a diario acciones que provocaban el ridículo, el rechazo y el desprecio. Por ejemplo, entraba en los teatros caminando de espaldas, en contra de la corriente de todos los que salían, con el fin de aclimatarse a los actos de inconformismo. Cuando lo hacía, la gente se burlaba de él y le cuestionaba su propósito, a lo que él respondía:

"¿No os da vergüenza que mientras camináis en la dirección equivocada de la vida, os burléis de mí por caminar hacia atrás?"

Diógenes el Cínico, Frases y Anécdotas

Diógenes tuvo tanto éxito en desprenderse de cualquier preocupación por lo que los demás pensaran de él que alcanzó un nivel de libertad con el que la mayoría sólo puede soñar: las cadenas de las opiniones de los demás ya no le constreñían, el peso de la validación social no pesaba sobre él y en lugar de moldear su vida para quedar bien a los ojos de los demás, su único propósito era cultivar una grandeza de sí mismo a través del dominio del cuerpo y la mente.

"Cuando alguien le dijo a Diógenes: "La mayoría de la gente se ríe de ti", él respondió: "Y sin duda los burros se ríen de ellos; pero así como ellos no hacen caso a los burros, yo no les hago caso a ellos"".

Diógenes el Cínico, Frases y Anécdotas

Este enfoque de la vida no hizo que Diógenes fuera despreciado por todos sus compañeros, sino que muchas figuras famosas lo admiraban: Alejandro Magno quedó tan impresionado con su carácter que declaró: 

"¡Si no fuera Alejandro, me gustaría ser Diógenes!". 

Diógenes el Cínico, Frases y Anécdotas

Mientras que el gran filósofo estoico Epicteto consideraba a Diógenes como el raro ejemplo de sabio de la vida real: 

"Pero puedo mostrarte un hombre libre, para que no tengas que buscar más un ejemplo. Diógenes era libre".

Epicteto, Discursos 

Para avanzar hacia el ideal de un Diógenes, puede resultar útil adoptar la siguiente mentalidad al realizar nuestra práctica: no estamos realizando actos de inconformismo simplemente para parecer un tonto, ni para llamar la atención o molestar a la gente. Nuestro propósito es aprender más sobre la naturaleza humana y más sobre nuestro propio potencial. Estamos practicando lo que Nietzsche llamaba "observación psicológica" y, por eso, cuando nuestros actos provocan el ridículo o la desaprobación, podemos seguir el consejo del filósofo Arthur Schopenhauer, que aconsejaba lo siguiente:

"Si te encuentras con algún rasgo especial de mezquindad o estupidez... debes tener cuidado de no dejar que te moleste o te angustie, sino considerarlo simplemente como una adición a tu conocimiento, un nuevo hecho a considerar en el estudio del carácter de la humanidad. Tu actitud hacia ella será la del mineralogista que tropieza con un espécimen muy característico de un mineral".

Arthur Schopenhauer, Consejos y Máximas

Otra forma de aliviar el aguijón del ridículo es recordar que, muy a menudo, las personas que se apresuran a juzgar y las que se exceden en sus insultos, son aquellas cuyas opiniones importan menos. No son hombres y mujeres de mente sana, sino individuos consumidos por la enfermedad de Occidente que utilizan la crítica como medio para proyectar su miseria y su auto-odio en los demás, y como escribió Epicteto:

"¿Quiénes son esas personas cuya admiración buscas? ¿No son los que acostumbras a calificar de locos? Pues bien, ¿es eso lo que quieres, que te admiren los locos?".  

Epicteto, Discursos 

Esta antigua práctica filosófica de exponernos voluntariamente al ridículo y al rechazo nos enseñará una importante lección: el mundo no se acaba cuando alguien nos avergüenza, y no nos hace ningún daño que los demás desaprueben nuestra forma de actuar mientras estemos a gusto con las acciones que realizamos. Con el tiempo, los insultos y los juicios negativos de otras personas se convertirán en meras palabras vacías que pueden pasar por nuestros oídos pero que no perturban nuestra mente. Ya no nos sentiremos obligados a vivir por referencia a los demás y si entonces estamos dispuestos a escuchar la llamada de nuestro hombre o mujer interior se abrirá ante nosotros una vida más grande. Libres del miedo al ridículo, nos liberaremos de la enfermedad del hombre occidental. 

"La mayor altura de heroísmo a la que puede llegar un individuo es saber enfrentarse al ridículo; mejor aún, saber hacer el ridículo y no rehuirlo".  

Miguel de Unamuno, Del sentimiento trágico de la vida